Umbanda y los cultos afrobrasileños

umbandaLa llegada de esclavos desde África al Nuevo Mundo entre los siglos XVI y XIX supuso también la llegada de sus costumbres y religiones. Estas fueron prohibidas por la Iglesia por lo que los esclavos intentaron esconderlas asimilando sus dioses y ritos a los cristianos. Las religiones resultantes de la mezcla del cristianismo con las religiones africanas más la influencia de otras religiones dio lugar a los cultos afrobrasileños y a la Umbanda entre ellos.

Así, la Umbanda es una religión fundada en Brasil  el 15 de Noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete Encrucijadas). Esta es una religión ecléctica, que ha tomado elementos de variadas vertientes religiosas, con un marcado carácter sincrético. Es decir, que une prácticas, tradiciones y creencias de diferentes partes para darles un nuevo valor. Parece que creencias del hinduismo y el budismo agregado a creencias de origen africano y prácticas cristianas es la base de la umbanda. Entre los elementos incorporados de las creencias cristianas destaca el uso de crucifijos en los templos, así como la identificación de diversas deidades africanas con santos católicos. También sus danzas se celebran en honore de santos cristianos para evitar el enfrentamiento con la Iglesia.

Los umbandistas no son ni hacedores de magia negra, ni una secta. Son practicantes de una fe que está reconocida legalmente.  Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se tornó parte de la religión. Es muy difícil separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Esta religión recurre a menudo a pócimas, talismanes y objetos sagrados que cumplen un valor muy importante. Ya que es lo que les permite conectarse con los seres del más allá para pedirles ayuda o estar bajo su cuidado.

Principales creencias de la Umbanda

Los cultos afrobrasileños al que pertenece la umbanda, al igual que el candoblé, la santería o la quimbanda son cultos de posesión. En los ceremoniales sus adeptos son incorporados o poseídos por orishas (espíritus sobrenaturales), caboclos, pretos velhos, exús y otras entidades. Cuando los poseídos entran en trance durante los ritos, los espíritus se manifiestan a través de ellos.

Los umbandistas creen en un ser superior al que el hombre no puede acceder porque no está preparado. Este dios se llama Obatalá, Olorum o Zambí. Entre el dios y los hombres se hallan seres intermedios llamados orishas que representan las fuerzas de la naturaleza. También los espíritus de negros viejos, caboclos y el Exú son entidades que unen lo terrenal  y lo divino.

La religión Umbanda defiende la reencarnación. Sería una forma de vuelta del espíritu al cuerpo para corregir los errores cometidos en encarnaciones anteriores. Cuando lo hayan conseguido se fundirán con el Ser Supremo y alcanzarán la perfección.umbanda

A fin de camuflar sus creencias los cultos afrobrasileños, la umbanda entre ellos, asimilaron sus orishas a diferentes figuras cristianas. Así Ogum, el orisha de la guerra, se asimiló con San Jorge, Xangó, el del rayo quedó identificado con San Jerónimo. Iemanjá, orisha de las aguas pasó a ser la Virgen María y Oxalá, el más importante de los orishas, Jesucristo.

Los umbandistas celebran sus ceremonias en templos llamados casas o terreiros. Cada terreiro está regido por una familia formada por todos los adeptos. El jefe de esta familia es la madre de santo que es ayudada por el padre de santo. A la muerte del dueño del terreiro, el sucesor es elegido entre los adeptos por medio de los buxios (conchas de mar usadas en la adivinación).

El culto Umbanda

Las celebraciones de esta religión tienen tres puntos principales: La posesión, la iniciación y los sacrificios y ofrendas. Un elemento central del culto es la posesión. Los egúns (antepasados), caboclos y negros viejos (pretos belhos) poseen a los médiums. Cuando esto pasa el médium sufre convulsiones, respiración irregular y hasta el conocimiento. Así se sabe que está poseso y que los espíritus hablan a través de él, dando consejos y advertencias para guiar a los creyentes.

Para formar parte de la umbanda hay que pasar unos ritos de iniciación al final de las cuales la persona se convierte en hijo de religión. La iniciación es un rito largo y caro pues hay que comprar animales y alimentarlos durante semanas o meses. Hasta que el pai do santo (padre de santo) considera que ha llegado el momento de la iniciación. A la ceremonia principal solo pueden acceder los creyentes y empieza con el lavado de la cabeza del iniciado o hincado, después se le recorta el pelo y se deja caer sobre su cabeza la sangre de un animal sacrificado. En esta ceremonia se celebra la “muerte” del hincado y su renacimiento como hijo de la umbanda.

Cuando un hijo de religión solicita algo a los orishas debe ofrecerle un sacrificio. Normalmente se inmolan animales durante horas. La sangre de estos se vierte sobre la cabeza del solicitante. Los restos del animal: patas, plumas, picos… se colocan sobre una bandeja como ofrenda al orisha.

Muchas prácticas de la Iglesia Católica se conservan en los ritos umbanda. Así, los días de precepto son los mismos que los de la Iglesia. Los fieles asisten a misa, reciben los sacramentos y forman parte de novenas y procesiones. Entre sus oraciones se encuentran el padrenuestro, el avemaría, el gloria y varios cánticos de la liturgia católica.

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Las 7 líneas de Umbanda

La Umbanda se organiza en Líneas y Falanges que están bajo el comando de un orisha. Es decir los espíritus que se pueden invocar están incluidos en una línea que tiene una serie de jefes o caboclos. Los jefes de pueblos se denominan «Jefes de Falange», Los Jefes y los integrantes de cada línea representan al orisha que les manda. Actúan y trabajan como este aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de «falange» al que pertenezcan.

La línea de Oxalá se encarga de deshacer los trabajos de magia. La integran todas las entidades espirituales que se presentan como indios y que representan a alguna tribu específica. La línea de Yemanjá está formada por todos los espíritus que trabajan cerca del mar y encabezada por el orisha Yemanjá o la Virgen María (recuerda que son lo mismo). La de Oriente está encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos, hindúes, japoneses, árabes… La línea de Oxosí dirigida por ese orisha está formada por espíritus de caboclos (indios) cazadores y guerreros. Estos protegen contra la magia dando pases y enseñando a usar hierbas medicinales.

Por su parte la línea de Xangó, dirigida por ese orisha y formada por espíritus de negros e indios que fueron hechiceros que podían hacer llover. También recibe el nombre de línea de San Jerónimo. La línea de Ogum (San Jorge) está formada por espíritus afines a Ogum y protege a los creyentes de peleas, conflictos y demandas. Por último, la Línea Africana o Línea de las Almas está dirigida por el orisha Omolu-Abaluaie. Sus integrantes son espíritus de negros esclavos procedentes de diferentes naciones africanas. Orientan a los fieles hacia el bien y les protegen de todo mal.

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